こんにちは、「あるけまや」風に、少し長めでワクワクする導入からお届けします。私たち人類の旧友であるネアンデルタール人。「原始的」「野性」「文化はなかった」――そう思われてきた彼らですが、最近の考古学的発見がそのイメージを大きく塗り替えつつあります。洞窟の壁に手形や幾何学模様を残し、骨に意図的な刻みを入れ、赤いオーカー（顔料）で線を描いた――そんな“創造活動”の痕跡が、実はネアンデルタール人自身の手によるものだった可能性が高まっています。

「象徴」「芸術」「創造」という言葉は、長らくホモ・サピエンスだけの特権と思われてきました。しかし、もしネアンデルタール人も“芸術的存在”だったとしたら？それは、人間とは何か、文化とは何かを根底から問い直す出来事です。では、最新の研究と鮮やかな発見をもとに、ネアンデルタール人の“創造の世界”を一緒に探ってみましょう。

🖼️ 洞窟壁画と手形：64,000年前の記号とあかし

スペイン北部のラ・パシエガ洞窟（La Pasiega洞窟）やマルトラビエソ洞窟、アルダレス洞窟などでは、「赤い手形」「梯子状の模様」「指で引いた曲線」が約64,000年以上前の層で確認されており、科学的年代測定からそれが現代人到来前のもの、すなわちネアンデルタール人の活動圏に属する可能性が強く指摘されています。 

特に、手形はただ押された跡ではなく、壁に沿ってきれいに配置され、顔料がその上に結晶化しており、意図的な記号行為だったことが示唆されています。このような“壁面を使った表現”は、「象徴的行為」「空間の意味化」「他者と共有するメッセージ」の可能性を含んでおり、ネアンデルタール人に「創造・芸術・共有」という人間的特徴があった可能性を浮かび上がらせます。

↑これがオーカー！( ・Д・)
（Straffon and Tennie 2025より転載）

🏺 刻まれた骨とオーカー：創造活動の“素材”痕跡

創造＝絵を描くことだけではありません。ネアンデルタール人による象徴的・装飾的行為として、次のような発見も報じられています。例えば、ドイツ・ハルツ山脈近くのEinhornhöhle洞窟では、約51,000年前とされる巨大鹿の骨に意図的な彫り込み模様が入っており、これがネアンデルタール人による芸術的表現と評価されています。 

また最近発表された研究では、クリミアおよびウクライナの遺跡から、赤・黄のオーカー（顔料）を「クレヨン」的に使った可能性がある石片が出土しています。先端が研がれていた痕跡などから、「線を描く・記号を刻む」という創造行為と解釈されるのです。これらは、「ネアンデルタール人は工具と顔料を使っていた」「単に機能的ではなく意味を付与しうる行為をしていた」という側面を支える証拠です。

↑これ骨！( ・Д・)
（「Live Science Plus」の画像より転載； d'Errico et al., Sci. Adv. 11, eadx4722）

🧬 脳と創造力：ネアンデルタール人も“アートのための思考”を持っていた？

創造的な行為には、技術・素材・思考・社会という複数の要素が絡み合います。研究によれば、ネアンデルタール人は次の要素を備えていた可能性があります。

• 顔料・顔料加工・線描・記号化：上記のオーカー・手形・図形痕跡がその基盤です。
  
  

• 構造的な社会・交流・模倣：たとえば、洞窟深部にまで赴いて壁面を使うという行動は、共同体・儀礼・知識伝達の要素を含みます。
  
  

• 象徴を作る・象徴を共有する能力：刻まれた記号や図形は、それ自体が“意味”を持たされていたと解釈される研究があります。 

↑ネアンデルタール人の物質文化って色々あるもんだね。下の画像は貝に穴を開けたビーズ状のもの、ネックレスになるのかな！( ・Д・)
（Straffon and Tennie 2025より転載）

🌍 人間性再考：ホモ・サピエンスだけが“芸術する種”ではない

この発見が持つ社会的・文化的インパクトは大きいです。

• 「芸術・創造性＝ホモ・サピエンスの特権」という図式が揺らぎます。ネアンデルタール人にも創造・表現・意味付けという能力があったというなら、人類が“唯一の創造者”ではなく、複数の人類系統が文化的営みをしてきたことになります。
  
  

• 考古学・文化史・人類史において、「道具と狩猟だけ」のネアンデルタール像から、「創造・装飾・象徴」をも含む複雑な社会像へと変化します。
  
  

• 現代の「創造」あるいは「芸術」をどう捉えるかにも影響します。創造性は写実性や複雑性だけではなく、“意味づくり”の深さと社会的共有の幅が鍵であるという再認識を促されます。

こんにちは、「あるけまや」風に、ちょっと長めでキャッチーな導入から始めましょう。私たちが今、朝食にのせたりサラダに混ぜたりする “アボカド”。そのクリーミーな果肉と種の大きさ、そして健康ブームとともに人気が世界中で爆発しています。でも、そんなポップな現代の姿を想像する前に――なんと 約 7,500 年前 のメソアメリカ（現在のホンジュラス高地）で、すでに人びとがアボカドを「育て」、「選抜」していたという研究が発表されたのです。しかも、種（核）の大きさが時間とともに増え、皮が厚くなり、果肉部分がより多くなるという明快な“人による改変”の物理的証拠まで出ています。 

「アボカド＝メキシコ起源・比較的最近の栽培植物」という常識がひっくり返され、そこには「木の果実を意図的に育てる技」が穀物より先に芽吹いていた可能性まで浮上してきました。今回は、この驚きの発見が示す「種が大きくなる過程」「農耕開始の転換点」「現代アボカド栽培とのつながり」を、じっくりと見ていきましょう。

↑発掘現場の様子！( ・Д・)
（「Smithonian Magazine」の画像より転載；credit:  Ken Hirth / UC Santa Barbara）

↑洞窟遺跡らしいけど岩陰遺跡のようにも見えるね！( ・Д・)

↑さすが洞窟遺跡は層序が細かいし、残りもいいぜ！( ・Д・)

（「UC Santa Barbara」の画像より転載；credit: Tim Scheffler）

🌱 起源を探る：ホンジュラス高地の “El Gigante” 遺跡

メソアメリカのホンジュラス西部、高地の岩屋 “El Gigante Rockshelter” では、約1,700以上におよぶアボカドの炭化・乾燥遺存体が見つかりました。  このデータをもとに放射性炭素年代測定と形態測定が行われ、「およそ 7,500 年前から人びとがアボカドの栽培・選抜を行っていた」ことが明らかになったのです。

具体的には、古い層では種（核）が比較的小さく、果実もワイルド系統の特徴を示していた一方、時代が下るにつれて種が大きくなり、皮や果肉の厚み／大きさが変化してきたという結果が出ています。 つまり、「人が選ぶことでより“使いやすく”“大きく”“運びやすく”」という方向へアボカドが変化していたわけです。

↑アボカドの種がどんどんデカくなっている！( ・Д・)

（VanDerwarker et al. 2025）

🔍 種が巨大化・果実が変化：人による選抜の物証

研究チームの観察によると、アボカドの種のサイズ・果皮の厚み・果肉量などが時間を経て明らかに変化しており、それは “人による操作” を示す典型的なパターンと言えます。たとえば「種の直径の増大」に関してデータが示されており、これがより大きな果実を得るための選抜だったという解釈が支持されています。 

さらに、研究記事では「アボカドの栽培がトウモロコシより早く始まっていた可能性」が指摘されており、これは農耕史の通説に大きな問いを投げかけています。 このような形質変化が示すものは、「野生の果実をそのまま食べる」だけではなく、「より大きく／より厚く／より運びやすく」という人間のニーズを反映した、明らかな作物化の方向です。アボカドという果実が、数千年の間、われわれ人間によって“改良”されてきた軌跡がここにあるのです。

↑トウモロコシについては知ってたけど、アボカドも場所によって形違うのね！( ・Д・)

（VanDerwarker et al. 2025）

🌳 なぜアボカドだったのか？木の果実としての優位性

穀物（麦・米・トウモロコシ）に比べて、果樹＝木の果実を栽培対象とすることにはいくつかのハードルがありますが、アボカドが早期に人びとによって扱われた理由もまた、そこにあります。研究者らは以下のようなポイントを挙げています。

• アボカドは栄養密度が高く、脂肪・エネルギーを豊富に含むため、人類の食料基盤として魅力的だった。
  
  

• 原野に自生していたアボカドの木を“手入れ”することで、果実収量が安定する可能性があった。
  
  

• メガファウナ（巨大動物）が種子散布していた時代の終了後、人による種子散布・栽培管理が重要になった。
  
  

• 果実が比較的大きく、種が一つ、収穫・運搬・貯蔵という点で利点があった。木の果実として“選抜”に適していたというわけです。

このように、アボカドという果実が「木の果実として栽培対象となる理由」が既に古代に存在しており、人びとの知恵と手が早くから働いていた可能性が浮かび上がります。

↑洞窟遺跡は残りがいいから、色々な食物が見つかってる！( ・Д・)

（VanDerwarker et al. 2025）

📉 現代へのつながり：遺伝多様性・気候変動・栽培危機

この古代研究が現代に持つ意味も重大です。現在、世界的なアボカド産業はほぼ１品種（たとえば ハス・アボカド）に依存する傾向が強く、「遺伝的多様性の極度な低下」が懸念されています。 古代からのアボカド遺存種・野生系統の解析によって、「果実サイズ・皮厚・種子サイズ」の変化の記録が得られたことで、今後の耐病性・耐乾燥性を備えた品種開発のヒントになると研究者は言います。

また「木の果実を早期に栽培していた」という事実は、われわれの作物起源・農耕史の理解を広げるものであり、「穀物優先・草本作物起点」という常識を改める議論の一端ともなりえます。つまり、この発見は過去の考古学的好奇心で終わるものではなく、未来の農業・気候変動・食料安全保障とも深く結びついているのです。

こんにちは、「あるけまや」風にじっくりとお届けします。今回はトルコ西部、デニズリ（Denizli）近郊の遺跡で、なんと約2,700年前（紀元前約700～500年）に遡るとされる“祭祀遺跡”が発見され、宗教・信仰の歴史を塗り替える可能性が出てきました。

発見されたのは、岩をくり抜いた洞窟‐遺構、双子の岩刻像、そして液体を流すための排水溝など――いずれも「儀礼・奉献」の場を示す明確な証拠と言えます。しかも、その場はこれまでの学説が想定していた「フェリギア文明の中心域」から遥か西、アナトリアのこの地に位置していたのです。この発掘は「宗教が発達・拡大してきた地域の想像図」を大きく揺さぶる可能性を秘めています。では、その発見内容、社会的背景、そして私たちが見落としてきた“信仰の風景”を、一緒に深掘りしていきましょう。

🏛️ 発見の舞台：デニズリ近郊、アトトゥダ（Attouda）遺跡

発掘が行われたのは、デニズリ県サライキョイ（Sarayköy）地区、古代都市アトトゥダの旧市街近く。研究チームによれば、岩盤をくり抜いた洞窟構造や、双子の岩刻像（ツイン・ロック・アイドル）、流路・湯鉢状の岩皿が確認され、「母なる女神祭祀」の場として明確に機能していたと考えられています。

この発見は、「フェリギア王国」が栄えた時期（およそ紀元前1200～650年）以降とされる宗教遺構が、これまで想定されていた範囲（現在トルコ中部・東部）よりも西側に広がっていた可能性を示唆します。また、洞窟や水を流す構造から、単なる「祭壇」ではなく「儀式場としての機能」が想定されており、発見地が平地部ではなく山岳・岩盤帯である点も注目です。

🔮 儀礼の構造：洞窟・岩刻像・液体奉献のための設備

研究報告によると、この遺跡から出てきた構造・遺物は、以下のような特徴を持っています：

• 岩盤に刻まれた「双子の岩刻像（ツイン・ロック・アイドル）」。フェリギア宗教圏で女神を象徴する形態とされており、この地域で発見されるのは極めて希少。
  
  

• 湯鉢状の岩皿・流路・排水溝。これらは液体奉献（リバティオン）用の構造と解釈され、たとえばオイル・ワイン・香料などを捧げたと見られています。
  
  

• 洞窟‐岩盤祭祀場というロケーション。自然岩盤を利用し、洞窟という“神秘の空間”を祭祀場とした点が、地形と宗教が密接に関わった創造的な儀礼空間といえます。 

🌍 宗教・文化拡散の新しい地図：フェリギア宗教の西限？

この発見が重要なのは、宗教・文化拡散の地理的範囲に関わる点です。これまで、フェリギア文明の神格（特に女神マタル／マテラン／キュベレ）崇拝は、主として現在の中部トルコから東部にかけて確認されてきました。しかしこの遺跡は、デニズリ近郊という海岸平野・山麓地域に位置し、宗教の地理的拡がりを“より西・より低地”にまで押し広げる証拠となる可能性があります。 

さらに、石刻像・洞窟祭祀・液体奉献構造といった“祭祀の共通装置”がここでも機能していたことから、「宗教形式が環境や地理を超えて普遍的に展開された」あるいは「地方特異化された変形を伴っていた」という視点も浮上しています。つまり、この発見を通じて、私たちは「宗教の拡散」だけでなく「宗教の変形と地方化」という二重の流れを見直す必要が出てきたのです。

🧭 社会・技術・環境：なぜこの場所が祭祀場になったのか？

では、なぜこの地域・この岩盤帯が祭祀場に選ばれたのでしょうか？いくつかの視点から考えてみます。

• 地形・岩盤の特性：岩盤の傾斜・洞窟・天然流路など、自然そのものが「神聖なる場」に転換可能な環境だった。岩＝神、洞窟＝冥界／神域という古代的象徴がここで機能した可能性があります。
  
  

• 交通・交流の拠点：デニズリ地域は、内陸の山岳部と海岸部を結ぶルートに位置しており、交易・移動の通路であった可能性があります。祭祀場としてのアクセス性も含めて機能的だったかもしれません。
  
  

• 自然資源・人間活動：岩盤採掘・トラバーチン層の存在、温泉地パムッカレ（Pamukkale）近くという地理も含め、「人と自然の交錯点」として常に注目されてきた場所。祭祀はこのような“交錯地”を選ぶ傾向があります。

こんにちは、「あるけまや」風にじっくりお届けします。今回は、内戦で荒廃したシリア北部の町 Ma‘arrat al‑Numan（マアラト・アン＝ヌウマーン）で、まさに廃墟となった住居のがれき撤去中に発見された、約 1,500年前（6世紀） の地下墳墓――“戦火を潜り抜けた石棺室”が私たちの物語の舞台です。
瓦礫を掘る作業員の手がすべって開いた穴。そこには象徴的な十字架を刻まれた石柱と、古代のガラス器・陶器片とともに、二つの地下チャンバーに収まる石棺が並んでいました。戦争が街を破壊した“上の世界”の下に、歴史がひそかに眠っていたのです。

この発見は、考古学的な価値にとどまらず、「戦争と考古学」「復興と遺産」「住民帰還と記憶の回復」という3つの視点でも重く響きます。廃墟の下に眠る墳墓が、私たちに何を語るのか。少し長めに、その現場と意味を一緒に深掘りしていきましょう。

🔍 発見現場：瓦礫のなかで開いた古代の扉

発見の舞台は、シリア北部、イドリブ県にあるマアラト・アン＝ヌウマーン。内戦下で建物が激しく破壊されたこの町で、住居のがれき撤去作業中、地面にぽっかりと空いた穴が発見されました。作業員が誤って掘り進めたその穴は、地下の石室に通じていたのです。

調査の結果、二つの石室にはそれぞれ六基の石棺が並び、石棺の上部には十字架を刻んだ柱が立っていました。これはキリスト教化されたビザンツ時代の埋葬だと考えられています。 住居跡の真下、瓦礫とコンクリートの破片の中で見つかったこの“地下墳墓”。そのコントラストが、まさに“破壊と記憶の交差点”を映し出しています。

🏛️ 墳墓の構造と年代：6世紀ビザンツ期の埋葬事情

この地下墳墓は、6世紀と推定され、ビザンツ帝国期のキリスト教墓制を示す貴重な遺構です。石棺が整然と並び、陶器・ガラス片・十字架刻印といった副葬・儀礼要素が確認されています。前述の通り、廃墟となった住居の下にあるため、細部の破損状況や倉庫代用とされた可能性も含めて、かなり“戦争後の発掘”ならではの状況が重なっています。 

また、町自体がダマスカス–アレッポ間の交通拠点にあったことから、この墳墓は地域のキリスト教コミュニティや交流の痕跡を示す可能性もあります。さらには、内戦によって遺跡がむき出しになった「偶然性」も含まれているのです。

💔 戦争と遺産：壊れた街がひらいた過去の裂け目

この発見は、単なる遺跡ニュースではなく、戦争と文化遺産の関係を問う契機でもあります。マアラト・アン＝ヌウマーンは、14年に及ぶ内戦で建物が破壊・略奪され、多くの遺跡が被害を受けてきました。
その瓦礫の中から「1500年前の地下墓」が顔を出すという出来事は、戦争が“過去を掘り起こす”偶然を生んだとも言えます。そしてここで問い直されるのは「誰が遺産を守るのか」「壊された街でどう復興と記憶をつなぐのか」ということです。

住民の一人は「昔は観光客が来た」「また歴史が戻れば町も戻る」と語っており、遺跡が復興の希望として機能し得ることも示唆されています。

🌍 時代・地域を貫く意味：地下墳墓が教えるもの

この地下墳墓の意味を広く捉えると、いくつかの視点が浮かびます。

• 地下墳墓という形式は、上部構造が失われても残る埋葬の痕跡であり、戦争や破壊を超えて「埋葬・記憶」の強さを示しています。
  
  

• ビザンツ時代のキリスト教的埋葬という属性は、地域の宗教・文化の遍歴を浮かび上がらせ、この地が単なる戦争舞台ではなく、千年以上の歴史を持つ場所であったことを思い起こさせます。
  
  

• さらには、再建と発掘・観光・遺産保存という“未来”の側面―壊れた街から歴史を掘り起こし、それを復興の軸にできるか―という問いも含まれています。